Daphné Desmettre

Psychologue clinicienne

Soins de l’âme par la médecine symbolique

Un accompagnement symbolique pour comprendre vos symptômes et évoluer en conscience.

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Qu’est-ce que la médecine symbolique ?

La médecine de l’âme permet de retrouver la source des symptômes en s’adressant à la dimension spirituelle de l’être.
En ouvrant la conscience, elle offre la possibilité d’un changement profond et durable, guidé par le libre arbitre du sujet.

Comment se déroule un soin ?

Le rôle des baguettes coudées

Les soins s’appuient sur les indications données par les baguettes coudées, qui révèlent des symboles. Ces symboles représentent le langage utilisé par l’Univers pour éveiller et guider la personne.

L’interprétation des symboles

À travers les symboles et les questions posées par le praticien, le sujet peut interpréter lui-même leur signification ainsi que les événements qui y sont liés. Ce processus mène à une prise de conscience des problématiques profondes, permettant une transformation intérieure en toute autonomie.

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Un outil créé par Gilles et Rose Gandy

La médecine symbolique est un outil développé par Gilles et Rose Gandy, auteurs et chercheurs dans le domaine.
Pour plus d’informations, visitez leur site officiel : medecinesymbolique.com.

Et pour en savoir plus sur les travaux scientifiques mettant en évidence le lien entre la sphère psycho-émotionnelle et leur manifestation dans le corps 

Jung, C. G. – Travaux sur les symboles et l’inconscient collectif (C. G. Jung Foundation). Psychanalyste.

Pert, C. – Molecules of Emotion (1997), pharmacologue, recherches sur l’impact psycho-émotionnel dans le corps.

Gabor Maté – Quand le corps dit non (2003), médecin, sur les liens entre vécu intérieur et manifestations corporelles.

Types de soins proposés

Soin au cabinet

  • Durée : 1h à 2h
  • Tarif : 100 € / heure

Harmonisation à domicile

Une séance d’harmonisation de l’habitat permet de travailler sur l’équilibre des habitants à travers le miroir de leur lieu de vie.

  • Durée : 1h30 à 3h (selon le nombre de participants)
  • Le soin débute toujours à l’extérieur de la propriété, sur la voie publique.
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Soins de l’âme par la médecine symbolique

Vous vous interrogez sur la médecine symbolique ?
Retrouvez ici les réponses aux questions les plus fréquentes sur le déroulement des séances, les bienfaits et l’accompagnement proposé pour harmoniser corps, esprit et âme à Saint-André-lez-Lille et Bailleul.

La médecine symbolique s’appuie sur un langage spécifique, principalement symbolique et métaphorique. Les définitions ci-dessous ont pour objectif de poser des repères clairs, sans figer les notions, afin de permettre à chacun d’aborder cette approche avec discernement et compréhension.

Vous pouvez lire cette page à votre rythme.

Il n’est pas nécessaire de tout comprendre immédiatement.

Vocabulaire essentiel

Médecine symbolique

Approche d’accompagnement développée par Gilles et Rose Gandy, qui propose de lire les difficultés humaines (émotionnelles, relationnelles, existentielles ou psychosomatiques) comme porteuses de sens symbolique. Elle ne vise pas le diagnostic médical mais la mise en lumière de dynamiques inconscientes ou existentielles.

 

Soin symbolique

Espace d’exploration au cours duquel des informations symboliques peuvent émerger afin d’aider la personne à donner du sens à une problématique vécue. Il s’agit d’un processus de compréhension et d’intégration, et non d’un acte médical ou curatif.

 

Baguettes coudées

Outil utilisé comme support symbolique et projectif pour explorer des informations non accessibles par la seule analyse rationnelle. Leur usage s’inscrit dans un cadre précis et nécessite une formation. Il ne s’agit pas simplement d’obtenir des réponses oui/non à des questions fermées. Les baguettes sont un vecteur de communication dont le monde de l’Esprit se sert pour transmettre des messages symboliques permettant d’éveiller la conscience.

 

Symbolique

Langage métaphorique par lequel l’expérience humaine peut être représentée, transformée et intégrée psychiquement. Le symbolique est largement reconnu en psychologie comme médiateur de changement.

 

Âme

L’âme peut être définie comme la dimension la plus intime de la personne, qui porte sa conscience, ses sentiments et son identité profonde, au-delà de son seul fonctionnement biologique et de son cerveau. Dans ce cadre, le corps est vu comme un support ou une interface d’expression de l’âme plutôt que comme sa source, ce qui rejoint l’idée que la conscience ne se réduit pas à l’activité cérébrale mesurable.

 

Auras

L’aura peut être définie comme le champ d’énergie subtil qui entoure le corps et reflète l’état intérieur global d’une personne (physique, émotionnel, mental et spirituel). Dans cette perspective, l’aura forme une sorte de « bulle » ou halo autour de l’être, perçu comme le prolongement de l’âme et de la conscience dans l’espace, et non comme simple phénomène produit par le cerveau et les organes

Du point de vue des sciences, il existe bien des champs énergétiques mesurables autour du corps (électromagnétisme du cœur et du cerveau, champs électriques et magnétiques générés par l’activité biologique), mais ces champs restent décrits en termes physiques sans être assimilés à l’« aura » au sens spirituel. La médecine symbolique fait un lien analogique : elle considère l’aura comme un champ d’information plus subtil qui s’ajouterait aux champs bioélectromagnétiques connus, traduisant l’état de la conscience et de l’âme plutôt que de se limiter à la seule physiologie.

 

Chakras

Les chakras sont des centres d’organisation de l’énergie subtile, alignés le long de l’axe de corps, qui relient corps, psyché et dimension spirituelle et sont associés aux différents aspects de la vie (survie, émotions, identité, relation, communication, intuition, spiritualité). Ils sont décrits comme des « roues » ou vortex par lesquels l’être humain reçoit, transforme et émet l’énergie vitale, en interaction avec l’aura et les autres champs énergétiques. A ce jour, ce modèle n’est pas confirmé par des preuves scientifiques robustes et largement reconnues ; il appartient surtout au langage symbolique et spirituel. Des recherches sur les champs bioénergétiques du vivant (biofield) montrent toutefois que les organismes produisent des champs électromagnétiques et d’autres formes de rayonnement, ce qui offre un cadre théorique possible pour réfléchir à des centres et circulations d’énergie sans démontrer pour autant l’existence des chakras au sens traditionnel.

 

Fragments

Termes utilisés dans les formations pour désigner des éléments dissociés ou déconnectés symboliquement dans un système humain.

 

Nœuds émotionnels

Terme utilisé en médecine symbolique pour désigner des blocages symboliques dans le corps ou les émotions que l’on apprend à détecter et traiter.

 

Lignées familiales

Étude des schémas et messages transmis par la famille sur plusieurs générations

 

Entité

Dans l’univers spirituel, une entité est une présence invisible, une forme d’énergie ou de conscience qui n’a pas de corps physique, mais qui se fait ressentir.

 

Kouei

Terme utilisé en médecine symbolique pour désigner une forme de perturbation ou de présence symbolique associée à une charge émotionnelle, relationnelle ou existentielle, ou trace énergético-psychique, non intégrée, invitant à être mise en lumière afin de favoriser une prise de conscience et un rééquilibrage, plutôt que comme un « mal » à combattre ou à éliminer. Il ne s’agit pas d’une entité au sens médical ou psychiatrique, mais d’un concept symbolique et métaphorique propre à cette approche.

Constellation symbolique

Dispositif de travail, individuel ou collectif, permettant de représenter symboliquement des dynamiques relationnelles, familiales ou internes afin de favoriser leur compréhension et leur transformation.
Références : Bowen, Family Therapy in Clinical Practice ; Gandy & Gandy.

Harmonisation habitat-habitant

Lecture symbolique des interactions entre une personne et son lieu de vie, considérant l’habitat comme un miroir possible de dynamiques internes.

Comprendre à quoi ça sert (sens & indications)

Selon Gilles et Rose Gandy, la médecine symbolique peut être envisagée lorsqu’une personne ressent un blocage persistant, une souffrance émotionnelle, une répétition de schémas de vie, ou un symptôme corporel qui semble porteur de sens et résiste aux approches strictement analytiques, TCC ou médicales.

Elle s’adresse à des problématiques telles que le mal-être existentiel, les difficultés relationnelles, les conflits internes, les événements de vie non digérés, ou encore certaines manifestations psychosomatiques, dans une perspective de sens et de symbolisation, et non de diagnostic médical.

Du point de vue scientifique, ces problématiques sont connues pour être influencées par des facteurs psychologiques, relationnels et contextuels, comme le montrent les travaux en psychologie clinique et psychosomatique. C’est pourquoi associer à une approche conventionnelle, une approche symbolique peut-être complémentaire.

Selon les sources officielles, la médecine symbolique propose notamment :

  • des soins individuels symboliques,
  • des constellations symboliques,
  • des harmonisations habitat-habitant,
  • des accompagnements autour des schémas répétitifs et de l’histoire de vie .

Toutes ces pratiques s’intéressent au sens des expériences vécues, aux dynamiques inconscientes et aux résonances entre la personne, son histoire et son environnement. Ce type d’accompagnement rejoint ce que la psychologie reconnaît comme un travail de mise en sens et de symbolisation, facteur de transformation psychique.

Ainsi au cabinet de Bailleul et de Saint-André-lez-Lille, je propose :

 

  • Des soins symboliques individuels réalisés au cabinet (durée maximum 2h)

Ils s’adressent à une problématique personnelle précise : difficulté émotionnelle, schéma répétitif, période de transition, question existentielle ou symptôme vécu comme porteur de sens.

Le soin vise à mettre en lumière des informations symboliques afin d’aider la personne à prendre conscience de certains déséquilibres et à les intégrer à son rythme. Il se compose d’une détection, d’une mise en sens qui permet une prise de conscience et d’un soin énergétique pour inscrire dans les auras cette prise de conscience.

Il peut impliquer le travail sur des croyances, l’histoire familiale, la dimension transgénérationnelle : ce qui se transmet, consciemment ou non, au sein d’une lignée familiale.

Il peut également accompagner des moments de vie spécifiques : deuil, séparation, changement professionnel, maladie vécue comme épreuve existentielle, questionnement identitaire.

Dans ces contextes, le soin symbolique peut soutenir un processus de passage, en aidant la personne à mettre du sens là où l’expérience peut sembler chaotique.

 

  • L’harmonisation symbolique d’habitant par le miroir de l’habitat

Dans cette approche, le lieu de vie est parfois considéré comme un miroir symbolique de l’état intérieur ou des dynamiques relationnelles d’une personne.

L’harmonisation habitat-habitant vise à explorer ces résonances afin de favoriser une prise de conscience, et non à attribuer une cause directe ou magique aux difficultés rencontrées.

Non.

La médecine symbolique est une approche complémentaire, centrée sur la recherche de sens, la symbolisation et la prise de conscience. Elle ne remplace en aucun cas un suivi médical, psychiatrique ou psychologique lorsque celui-ci est nécessaire.

Toute problématique relevant de la santé physique ou mentale doit continuer à être suivie par des professionnels de santé qualifiés. Cette distinction est essentielle pour garantir la sécurité, l’éthique et le respect du patient. La médecine symbolique peut venir compléter le suivi entamé au cabinet ou auprès d’un autre psychologue ou psychiatre.

Est-ce que c’est fait pour moi ? (conditions & posture)

Les fondateurs de la médecine symbolique indiquent que l’usage des baguettes coudées est un outil spécifique qui nécessite un apprentissage, un cadre et une posture éthique, et ne relève pas d’une pratique improvisée ou ludique .

En revanche, recevoir un soin ne nécessite aucune compétence particulière : la personne est simplement invitée à être présente à ce qui émerge.

Du point de vue éthique en psychologie, il est fondamental que toute pratique impliquant des outils symboliques soit encadrée par un professionnel formé, afin d’éviter les phénomènes de suggestion, de confusion ou de dépendance.

On peut considérer qu’une personne est prête lorsqu’elle ressent une disponibilité intérieure, une curiosité sincère et une capacité à accueillir des réponses symboliques, parfois inattendues.

Les fondateurs insistent sur le fait que la médecine symbolique ne force rien : elle s’inscrit dans un temps juste pour la personne.

En psychologie humaniste, cette notion rejoint le concept de moment de disponibilité psychique, reconnu comme déterminant dans le travail thérapeutique.

Une posture d’ouverture, de respect et de responsabilité personnelle est encouragée.

La médecine symbolique se présente comme un espace de dialogue avec le sens, et non comme une pratique magique ou prédictive.

Les études sur l’alliance thérapeutique montrent que l’ouverture et la confiance dans le cadre, plus que la croyance, sont des facteurs clés d’efficacité.

Oui.

Il n’est pas nécessaire d’adhérer intellectuellement ou d’y « croire ». Une posture de curiosité, de respect et d’ouverture suffit. Le scepticisme n’est pas un obstacle au travail thérapeutique.

Les recherches en psychothérapie montrent que ce qui compte avant tout, c’est la qualité du cadre, de la relation et de l’alliance, bien plus que les croyances personnelles.

Déroulement et vécu de la séance

Dans la pratique décrite par Gilles et Rose Gandy, aucune préparation technique n’est exigée. Il est cependant recommandé d’arriver avec une intention claire, c’est-à-dire une question, une problématique ou un thème que l’on souhaite explorer symboliquement.

Les recherches en psychothérapie montrent que la clarification de l’intention favorise l’efficacité des processus thérapeutiques, quel que soit le modèle utilisé.

Les réponses en médecine symbolique sont décrites comme symboliques, métaphoriques ou archétypales. Elles ne constituent ni un diagnostic médical, ni une vérité absolue, mais une proposition de sens à explorer.

La psychologie analytique et narrative reconnaît la valeur thérapeutique du langage symbolique comme médiateur de transformation psychique.

Depuis que j’ai démarré ma pratique en médecine symbolique (2026), il n’est jamais arrivé que le consultant ne reçoive aucun symbole et que rien ne « manifeste ».

Dans ce type de pratique, il n’y a rien à réussir ni aucune attente de performance.

Il arrive que les réponses symboliques soient discrètes, différées ou qu’elles émergent après la séance, sous forme de ressentis, de rêves ou de prises de conscience progressives, parfois quelques mois après la séance. Le travail symbolique suit le rythme propre de chaque personne, et l’intégration et les prises de conscience se font parfois en silence.

Oui, cela est possible.
Comme dans toute démarche thérapeutique, une séance peut susciter des émotions, de la fatigue, des rêves plus intenses ou un besoin de temps pour intégrer ce qui a été vécu.
Ces réactions sont généralement transitoires et font partie du processus d’intégration psychique. Elles sont abordées et accompagnées dans un cadre sécurisé, sans dramatisation ni interprétation excessive.
Si cette intégration vous semble le nécessiter, il est possible de réaliser une ou plusieurs séances en psychologie dite classique pour l’aider et l’accompagner.

Après la séance & engagement personnel

Après une séance, il est conseillé de laisser infuser, d’observer ce qui se transforme dans le ressenti, les rêves, les émotions ou les situations de vie.

Gilles et Rose Gandy, les fondateurs, évoquent l’importance de l’intégration plutôt que de la multiplication des soins.

Il arrive que des préconisations de démarche à effectuer après le soin soit recommandées : utilisation d’huiles essentielles, répétition de phrases symboliques, etc. Il est important de mettre en œuvre ces pratiques afin que le soin prenne corps dans la matière et ne reste pas seulement dans le mental.

Les recherches en psychothérapie confirment que le travail post-séance (mentalisation, symbolisation, mise en mots) est essentiel pour consolider les bénéfices. Ce travail peut se faire seul en méditant ou en écrivant à la manière d’un journal intime, ou bien se faire en étant accompagné par le praticien s’il est psychologue et que cette intégration met plus de temps à se faire spontanément.

Ce type de soin demande un engagement intérieur, une capacité à se remettre en question et à devenir acteur de son propre cheminement.
La médecine symbolique ne se présente pas comme une solution passive, mais comme un processus de responsabilisation active en conscience.
Les modèles contemporains de psychothérapie soulignent que l’implication du patient est un facteur majeur de changement durable.

Il n’existe pas de nombre standard de séances.
Certaines personnes trouvent un éclairage suffisant en une séance, tandis que d’autres choisissent un accompagnement plus progressif.
La médecine symbolique ne s’inscrit pas dans une logique de répétition systématique, mais dans celle de la justesse du moment. Le rythme est toujours ajusté en fonction de la personne, de sa demande et de ce qui émerge.

Oui, cela est possible.
Comme dans toute démarche thérapeutique, une séance peut susciter des émotions, de la fatigue, des rêves plus intenses ou un besoin de temps pour intégrer ce qui a été vécu.
Ces réactions sont généralement transitoires et font partie du processus d’intégration psychique. Elles sont abordées et accompagnées dans un cadre sécurisé, sans dramatisation ni interprétation excessive.
Si cette intégration vous semble le nécessiter, il est possible de réaliser une ou plusieurs séances en psychologie dite classique pour l’aider et l’accompagner.

Cadre, éthique et articulation thérapeutique

Ce n’est pas indispensable, mais cela peut être un appui précieux. Les fondateurs intègrent volontiers la notion de transmission familiale et transgénérationnelle dans leur lecture symbolique.

Les travaux en psychogénéalogie et en psychologie systémique montrent que les récits familiaux peuvent enrichir la compréhension des problématiques actuelles, à condition d’être utilisés avec discernement.

La médecine symbolique peut s’inscrire en complémentarité avec un suivi psychologique.
Elle offre un autre mode d’exploration — symbolique, métaphorique — qui peut enrichir le travail thérapeutique lorsqu’il est articulé de manière cohérente et éthique.
L’objectif n’est pas de remplacer une approche par une autre, mais de respecter la singularité de chaque parcours et de soutenir le processus de compréhension et de transformation.

La médecine symbolique a des limites claires.

Elle n’est pas indiquée dans les situations de décompensation psychique aiguë, de troubles psychiatriques sévères non stabilisés, ou lorsque la personne n’est pas en mesure de maintenir un rapport suffisamment ancré à la réalité.

De manière générale, toute approche symbolique nécessite un cadre sécurisé, une évaluation clinique préalable et, si besoin, une orientation vers un psychologue. Ainsi en cas de doute, il est préférable de prévoir une première consultation en psychologie avant de prendre rendez-vous pour un soin en médecine symbolique. Reconnaître ces limites fait partie intégrante d’une pratique responsable et éthique.

Le cadre repose sur :

  • la confidentialité,
  • le respect du libre arbitre,
  • l’absence de toute forme d’emprise ou de promesse de guérison,
  • la clarté des objectifs et des limites de la pratique.

 

Chaque soin s’inscrit dans une posture de responsabilité, de discernement et de respect du rythme de la personne. Ce cadre est aligné avec les principes éthiques de la psychologie et les recommandations des instances professionnelles.

Vous n’avez rien à réussir ici.
Ce travail se fait à votre rythme, dans le respect de ce que vous êtes prêt·e à explorer.

Pour en savoir plus :

 

– Références en médecine symbolique par Gilles et Rose Gandy
  • La médecine symbolique – Le chaînon manquant (2015, éditions Trajectoire)
  • Votre maison est-elle malade ? 
  • La guérison de l’âme
  • Entité et parasites énergétiques
  • La culpabilité : l’émotion qui tue

– Références scientifiques et psychothérapeutiques
  • Engel, G. (1977). The need for a new medical model: A challenge for biomedicine. Science. https://science.sciencemag.org
  • Wampold, B. (2015). How important are the common factors in psychotherapy? World Psychiatry. https://onlinelibrary.wiley.com
  • Fonagy, P. et al. (2017). Affect regulation, mentalization, and the development of the self. Routledge.
  • Kafatos, Chevalier, Chopra et al. Biofield Science : current physics perspectives Glob Adv Health Med 2015 Nov 1;4(Suppl):25–34
     
–  Approches du symbolique
  • Jung, C.G. – L’Homme et ses symboles, Robert Laffont
  • Frank, J. & Frank, J. (1991). Persuasion and Healing, Johns Hopkins University Press

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